スピリチュアリティー・ブログ

聖潔の教師サムエル・ブレングル中将
Commissioner Samuerl Brengle

　サムエル・ローガン・ブレングルは説教者としての一年目を終わった時、神学校で学ぶ決心をし、ボストンに移りました。彼はここで聖潔についての聖書の教えに興味を持つようになりました。それがいろいろな名前で呼ばれていることに気づきました。「きよめ、聖潔、全き愛、恩寵の第二のわざ、聖霊のバプテスマ、きよい心の祝福」等々。このことについて聖書を学び、他の学生たちと討論しているうちに、彼は自分でその経験をしたいと願うようになりました。

　それは神の賜物というだけではないと、ブレングルは考えました。聖霊は神御自身であり、自分はそれを持っていないと、彼は考えました。彼は神ご自身を求めました。彼は学び、祈り、自分自身を吟味しました。手に持っているものを捨て、無心にならなければ、神ご自身をつかむことはできないと考えました。自分の高慢さを思い、イエスのへりくだりを思いました。イエスの純粋さという光の中で、自分の不純な心を吟味しました。自分の野心とイエスの謙遜に気づきました。自分がきよくないこと、そしてイエスのきよさを知りました。「私はイエスと自分以外の誰にも目を向けず、そして、自分を嫌うようになった」と彼は言っています。

　ついに、ブレングルはこう祈りました。「主よ、私は、すばらしい言葉や、美しい文章を用いて、雄弁な説教者になりたいと思いましたが、口ごもり、どもったりすることで、雄弁以上にあなたに栄光を帰することができるなら、どうぞ私を口ごもらせ、どもらせてください。」　これが神に全く明け渡す最後の段階だったのです。彼は聖潔の経験をどうしても得たいと願っていたので、自分の最大の野心を祭壇の上に置くことができました。後になって、彼はこう言っています。「神が私をきよくし、私の内に住んでくださるならば、失敗者と見られても構わないと思ったのだ。」

　今やブレングルは聖霊の臨在を実感することを期待しました。何事も起こりません。手も心も、全くからっぽの状態でした。どのようにしたらその祝福を手に入れることが出来るのでしょうか。

　突然、昔からよく知られている言葉が、新しい意味を持って、彼の耳に聞こえてきました。「自分の罪を公に言い表すなら、神は真実で正しい方ですから、罪を赦し、あらゆる不義からわたしたちを清めてくださいます。」（ヨハネ一1:9）

　その言葉はまるで明るい光のようでした。神は「真実で正しい方」だということを知って、信仰によってその祝福を受け取らなければならない、と彼は悟ったのです。彼はすぐ頭を垂れ、祈りました。「主よ、信じます。」　平安が彼の霊魂に満ちました。

　それから二日後の朝、喜びが沸き上がりました。自然界が今までと違って見えました。彼は嬉し泣きをし、神を賛美しました。世界中をいとおしく思いました。通りを行く見知らぬ人、小さな子どもたち、小鳥、犬、馬までいとおしく思いました。道をはう小さな虫まで好きになったのです。

　この輝かしい経験について、ブレングルは後になってこう言っています。「あの時以来、私はこの経験について疑いを持ったことはありません。その経験を失ったのではないかと思った時はありますが、その経験を疑ったことは一度もありません。それはちょうど、自分の母に会った、太陽を見た、朝食を食べた、そういうことを疑わないのと同じです。それは生きた経験なのです。

　時に、神は感情を少し取り上げられました。感情によってではなく、信仰によって生きなければならないことを、神は私に教えてくださったのです。幾週間か、私は栄光の輝きの中を歩きましたが、栄光はゆっくりと減っていきました。翼をもって飛び上がる代わりに、走らなければならないということを、神は私にわからせてくださいました。じぶんがどんな気持ちでいようと、それには関係なく、神を信頼すること、神の尽きることのない愛に信頼をおくことを学ばなければならないのだということを、神は私に示してくださったのです。」

アリス・Ｒ・スタイルズ中佐
『聖潔の教師サムエル・ローガン・ブレングル』
救世軍出版供給部、29-34ページ

「霊的共同体」の言葉の概念について、Tillichは次のように説明している。『「霊的共同体」という用語は、教会の概念の中で、新約聖書では「キリストのからだ」と呼ばれ、宗教改革では「見えざる教会、または霊的教会」と呼ぼれる要素を、鋭く性格づけるために用いられてきた。叙上の論議では、この要素は、時には、「霊的共同体の見えざる本質」と呼ばれた。』

カトリック教会もプロテスタント教会も、見えざる一つの霊的教会（からだ）である。勿論、組織も構造も違うが、エキュメニカル（教会一致運動的）に一つの礼拝が出来るところはすれば良いし、自分に固執する教派はそれで良い。

ただし、自分の教派のみが正しいとする観念、発言はもうやめようではないか。カトリックが出るから参加しない、という福音派の教会がある。マリア崇拝があるからだろう。客観的に見て、自分の教派が教理的にも、組織的にも正しいと言える教派はこの地上に存在しない。

どこも完全ではない。ルーテル派か、長老派か、聖公会か、ホーリネスか、バプテストか、カトリックか、どこが優れているのかという議論はもうやめよう。見える教会はどこも限界を帯びて存在している。「見えざる教会」がある。霊的教会である。この地上の教会は赦しを乞うて存在するしかない。

神学ブログ「Tillich」より

『普遍』とは、『特殊』の反対で、
広く行き渡り、何にでも当てはまり、何にでも共通することだ。

『普遍』って、偉いんだけど、
普遍なだけに、普段は気にされない。
何かの折にふっと、再確認され、
「ああ、やっぱ普遍的だよねぇ」と
しみじみと人の心に上る。

普遍は、作るものではない。
既にあるものだ。
人間は、それを後から気付き、発見するだけだ。
何度かの体験を経て、変わらない法則に気付く。
自分達が生かされている仕組みを。

ある種の人たちには、おもしろい性質がある。
自分の論が普遍であることを望みながら、
コピーライトを手放さない。
『普遍』を提示した、自らの『特殊』性を認めてもらいたいからだ。
それが世の中に遍く行き渡れば行き渡るほど、
「誰が」「最初に」それを言ったかを主張する。

普遍ならばほんとは、全ての人がいつかは気付いたこと。
なのにそれを、自分の特殊能力の手柄にしたい。

『普遍』と『特殊』を両方、一度に手に入れようとするひと。
矛盾しているので、それはもちろん、成功しないのだけど。

本当はその人は、普遍など目指してはいない。
ただただ求めるのは、メタだ。
他の誰よりも上の次元を。神の視点を！
残念なことにそれは、他の人の心を動かさない。
自分達の中に既にあるものに気付かせるのではなく、
その人が構築した世界観を新たに押付けているだけだからだ。

自分が他人よりメタである、そのことへの欲求は、
とても魅力的だ、けれども、
人々は、新しく、『特殊』な誰かに作られた、概念など
欲してはいないので、
メタに立とうとする人間を、煙たがる。
欲しいのは気付きだ。発見だ。自覚していなかった法則の。

その論が”気付き”をくれる契機なのか、新しいノイズなのか、
人々の心は一瞬で判断をする。

メタになりたい人は、神になりたいのかもしれない。
でも、残念ながら、神はメタではない。
神は、普遍である。

汎用化、標準化、インフラ化。
社会でも、ねえそういうものが、一番儲かっているでしょう。
新しくて、刺激的で、誰も真似できなくて、個性的なものよりも。

汎用であり、標準であり、インフラであり、当たり前であり、
つまらなく、刺激もなく、見慣れた、手垢にまみれた、
普段は気にもしない。誰にも顧みられない。

ほら、それが、神だよ。

それでも自らを静かに誇れる器量があるか。
誰にも気付かれなくても、誰にも褒められなくても、
人々のインフラであることに、深い満足を感じていられるか。
普遍は、オープンで、優しくて、惜しみない。
踏みつけにされて、笑っている。
けなされて、喜んでいる。
普遍は、赦し続ける。
その余裕、その愛。

それが、普遍の資格。
神の資格。

ブロガー　HNちゃんみつ（ChanM）
「はてブついでに覚書。」より