スピリチュアリティー・ブログ

「諸権力の限界」

諸権力は、すでにその正体を暴露され武装解除されて、今にも退位させられる。この＜すでに＞と＜いまだ＞の間にある緊張が、新約聖書の使信全体を支配している。信仰にとってこの二つの極は何ら矛盾しない。

原則として、諸権力の限界は、キリストの教会という継続的存在の中で見られる。教会はこの世に存続することによって、諸権力のもとにとらわれた生命の不動の固定性を打ち破ってしまった。それはすでに古代文明において起こり、今日われわれが驚異の目を見張っていることである。教会は諸権力の欺瞞を見破り、主義に追従することを拒む人々からなっている。民族や文化という共同体の中に立ちながら、教会の存在は、諸権力が正当なものであるかどうか、を問いつづけるものになる。キリストの教会は、諸権力の支配が決して自明的でないことを、その信仰と生活とによって決定づける。教会は、既成の文化を当然のものとして無意識的にうけとろうとする反動性を、しめ出す回転木戸の役をする。

けれども、このことが起こる前に、教会とは別に、人間を神から引き離そうとする諸権力の企てが挫折して、もはや自らの隷属を許さず、惑わされず、脅かされない人間がでて、諸権力を制約するにいたる。教会の外にさえも、諸権力の制約をうけないような人間がいるが、それは諸権力が完全に挫折したからではない。そういう人間には、他の人間を治めている権力よりもさらに強力な権力、権力に対抗する権力が活動している。万物の上に立つかしらとして、教会に与えられたイエス・キリストに、諸権力が従属したと見られるところでは、何かまったく異なったことが生起してくる。諸権力はその挽回の活路を求めて、人間を抑圧し迫害するが、まさにその自暴自棄の行為において、諸権力の正体の暴露がくりかえし確認される。諸権力はその正体を暴露せざるを得なくなり、もはや神々として救済者として存在することを断念するにいたる。このようにして、キリストは諸権力を危機に陥れた。

諸権力が限界づけられたということには、さらにもう一つの重要な意味がある。キリストの出現以来、諸権力はもはやその目的を果たすことができなくなった。諸権力は自らの意に反して、万物を一つに集められたかしらに従属させられた。そこで諸権力は、なんとかして、キリストの主権のしるしを人間の意識から消却して、＜偽りのメシア的反革命＞によって、失地を挽回し、再び不動の支配をうちたてようと試みる。しかしこれは不成功に終わる。それどころか逆に、試みるたびごとに、神の御旨にかなうものだけが吸い上げられる。新約聖書にはこのような確信がみちているし、黙示録はそれを実証しようとする。

すべての反キリスト的諸権力は、結局は神の救いの計画にのみこまれる以外に道はない。いかに反逆しても、なお神の協同者にされる。創造において諸権力に託され、新しい創造において完全に回復される諸権力の機能は、キリストの勝利によって、すでに神の手中にある道具にされているのだ。

以上のような諸権力の限界と密接に関係するもう一つの限界が諸権力に加えられる。神は諸権力の進路をくり返し阻止して、その支配に終止符をうたれる。時には拘束し、時には自由にして、キリストの凱旋行進に奴隷として引き回される。

今やその時は来ている。最後に発せられるあの大号令＜止まれ動くな＞が、キリストに敵対する者どもに、すでに今日くり返し発せられているのだ。たとえ、その大声がとどかぬところでも、諸権力が不承不承神の救いの計画にまきこまれるとき、キリストの進路をはばむ諸権力の号令＜止まれ動くな＞は、いかにも細く弱々しくきこえることだろう。

ヘンドリクス・ベルコフ「諸権力の限界」『キリストと諸権力』1969年、日本基督教団出版局、pp.48-52

※下線は山谷が付した。

いま、我々は後悔の念とともに、世界がついに非神話化し、純粋に世俗的なものとなったという宣言を聞く。

同時に、やはり、世界を全体的に聖体の神秘として、すなわち、キリストの神秘の体の延長として把える必要があるとの声も聞く。それは、中世の現実主義者たちが、そのキリスト教的世界哲学において提示した解答を全く飛び越えた、宇宙の神話化、「神聖化」である。

しかし（こうした単純な考え方では）、創造の業は、特にその進化の側面においてさえ、直接に神学的・秘跡的神秘としてとらえられてしまう。そして、先に述べた非神話化の働きにもかかわらず、全ての世俗的・地上的過程は、そのまま霊的なものとされてしまう。どういった点から見ても、そうした考え方は、「この世界での種々の過程はただ、人間の精神がそれをどう解釈し、理解するかにのみかかっている」ということを主張しているにすぎない。無神論的と言ってよいほど非神話化された世界はまた、神格化ともいえるほど神聖化された世界でもあるのだ。

しかし、そうしたことは、実は空しいことばである。キリスト者が、現代世界において自らを納得させるために用いる、騒々しいたわごとでしかない。現代世界は、自らの目のゴミをとるのが精一杯の、人畜無害のキリスト者などいなくても、立派にやっていけるのに。

世界と教会を区別する考え方を、心の中ではすでに、放棄しているのなら、いまだにその区別を維持しつづける振りをするのは、全く的外れである。一方で、「世俗」を「霊的な」と呼び、「霊性」を「世俗的な」などと呼んでおきながら、何かキリスト教的に深いことを言おうというのは笑止ではないか。

バルタザール
Hans U. von Balthasar

ハンス・ウルス・フォン・バルタザール『キリスト者とは誰か？』ニューヨーク、ニューマン出版社、1968年、pp.48-49.（グスタボ・グティエレス、関・山田訳『解放の神学』岩波書店、2000年、pp.78-79にて引照）

「霊的共同体」の言葉の概念について、Tillichは次のように説明している。『「霊的共同体」という用語は、教会の概念の中で、新約聖書では「キリストのからだ」と呼ばれ、宗教改革では「見えざる教会、または霊的教会」と呼ぼれる要素を、鋭く性格づけるために用いられてきた。叙上の論議では、この要素は、時には、「霊的共同体の見えざる本質」と呼ばれた。』

カトリック教会もプロテスタント教会も、見えざる一つの霊的教会（からだ）である。勿論、組織も構造も違うが、エキュメニカル（教会一致運動的）に一つの礼拝が出来るところはすれば良いし、自分に固執する教派はそれで良い。

ただし、自分の教派のみが正しいとする観念、発言はもうやめようではないか。カトリックが出るから参加しない、という福音派の教会がある。マリア崇拝があるからだろう。客観的に見て、自分の教派が教理的にも、組織的にも正しいと言える教派はこの地上に存在しない。

どこも完全ではない。ルーテル派か、長老派か、聖公会か、ホーリネスか、バプテストか、カトリックか、どこが優れているのかという議論はもうやめよう。見える教会はどこも限界を帯びて存在している。「見えざる教会」がある。霊的教会である。この地上の教会は赦しを乞うて存在するしかない。

神学ブログ「Tillich」より

　パウロは十字架に掛けられたままのイエス・キリストが現在、神の右におられて、そして私たちのためにとりなしをしてくださっているという理解をもっていました。ここが重要な点です。

　「十字架にかけられたままのキリスト」について、パウロの書簡では、ある時に起った出来事が現在まで続いているという現在完了形に類する形が使われています（ガラテヤ3:1 Ιησους　Χριστος　ρποεγρση　εσταυρωμενος　欽定訳 Jesus Christ was portrayed having been crucified）。つまり、イエス・キリストは十字架にかけられたそのままの姿で昇天して、神の右に今、いらっしゃるということなのです。ですから今でも血を流しておられるというイメージを私たちに示しているのです。この箇所では「あなたがたの目の前に、現在、十字架にかけられているイエス・キリストを私〈パウロ〉がありのままに示して教えてきたのに、どうして私の示したキリストを裏切るのか」となっています。つまりこれは、十字架にかけられ血を流しているキリストがそのままの姿で神の右におられる、というパウロの考え方が如実に表現された文章なのです。

　もうひとつ、これと関連したことを申し上げます。アドルフ・ダイスマンという有名なドイツの宗教史学派の「長老級」の学者が書いたパウロ研究によれば、パウロのイエス・キリストはかつて地上にいただけの存在ではなく、今も神の右に座して十字架にかけられたままでおられ、しかもイエスはそこにじっとしてはいない。彼は霊として（これが、パウロの手紙に書かれている霊なのです。これはペンテコステの聖霊ではありません）、地上に生きる私どもをまるで空気であるかのように包み、私たちはその中で動き、その中で思索し、その中で苦闘しているというわけです。これがダイスマンの言う、イエス･キリストの救いです。

野呂芳男

「キリスト者の完全について」
本多記念教会での礼拝説教（2005年10月23日）より

聖句　ガラテヤ4:3

文語訳 「かくのごとく我らも成人とならぬほどは、世の小学の下にありて僕たりしなり」

口語訳 「我々も未熟であった間は、この世のもろもろの霊の下に束縛されていた」

注解

「世の小学」(τα στοιχεια του Κοσμου)の意味如何については、種々なる説明がなされている。

στοιχεια は、（１）アルファベットの文字、従って、初歩的な教訓または知識を指す。ヘブライ5:12ではこの意味で用いられている。（２）天体、あるいは、礼拝の対象とせられた天体の霊を意味する場合も少なくない（現代ギリシャ語では「幽霊」の意だという）。ペトロ後書3:10では、この文字は明らかに「天体」を指している。この στοιχεια に του Κοσμου を付して用いているのは、ここ以外ではコロサイ2:8と20だけである。この熟語はギリシャ文学にも見出されず、全くパウロ独特の熟語であるといってよい。

そこで、この熟語によってパウロは何を意味したのであるか。多くの学者は前後の関係が、律法について述べているのであるから、これを初歩的宗教知識の意に解すべきであると主張している。古いところでは、テルトゥリアヌス、ヒエロニムス、エラスムス、カルヴァン等、この解釈を採っている。

しかるに、古代教父の大多数、ならびに現代聖書学者のある者らは、これを天体、もしくは天体の霊、の意に採っている。

私はこの第二の解釈に従い、「この世のもろもろの霊」と訳して見た。

ガラテヤ4:9においては、「神にあらざる神々に仕えた」状態に戻る事をば、στοιχεια に戻ることだとし、「日と月と季節と年とを守る」ことに言及している。また、コロサイ2:8-10は、天使（「政治と権威」とは天使のこと）礼拝に関連してこの熟語を用いている。さらに、新約時代の異教徒の間において最も勢力を持った宗教の一つは、天体礼拝であったことを念頭に置くとき、パウロがここに、天体もしくは天体の霊への礼拝に言及していると解することは、あながち不当ではないであろうと考えられる。

古代の異教徒にとっては、天体は地上の人間生活を支配し、運命を左右する活ける霊であった。従って、彼らは、この天体の支配から逃れんとしても免れ得ない、一種宿命的な存在に過ぎないと感じていた。わずかに、いわゆる占星術によって、天体の運行を予知することによって、不幸を免れようと努めたに過ぎなかった。べヴァン教授は、古代人の天体に対する畏敬というよりは、恐怖の念が如何に現実的であったかを説いている。彼らには自由がなかった。歓喜がなかった。天体への恐怖の下に全く奴隷のごとく打ち伏せられていたのであった。

この意味においては、ユダヤ人が律法の束縛の下にある状態に彷彿たるものがあった。すなわちパウロは、ガラテヤ人らが律法的生活に転向しようとするのは、あたかも、以前の天体礼拝的異教生活に逆戻りするのと、実質において何ら選ぶところがないのだ、と説いているのである。

なお、『ソロモンの知恵』13:1-7において、ストイケイアの礼拝を、偶像礼拝のはなはだしいものだとして、痛烈に批判しており、フィロンは異教徒とはストイケイアを敬う者にほかならぬと論じており、またステファノはその説教の中に、古代イスラエルが神と離れて、「天の軍勢」に仕えるに至ったことを、忌憚してることなども、我々の解釈を裏書するもののようである。

松本卓夫

松本卓夫『聖書思想解説叢書第二編　解説ガラテヤ書』日独書院、昭和13年、164-167ページ。

付記

新共同訳・旧約続編『知恵の書』（ソロモンの知恵）13:1-7

神を知らない人々は皆、生来むなしい。
彼らは目に見えるよいものを通して、
存在そのものである方を知ることができず、
作品を前にしても作者を知るに至らなかった。
かえって火や風や素早く動く空気、
星空や激しく流れる水、
天において光輝くものなどを、
宇宙の支配者、神々とみなした。
その美しさに魅せられて
それらを神々と認めたなら、
それらを支配する主が
どれほど優れているかを知るべきだった。
美の創始者がそれらを造られたからである。
もし宇宙の力と働きに心を打たれたなら、
天地を造られた方がどれほど力強い方であるか、
それらを通して知るべきだったのだ。
造られたものの偉大さと美しさから推し量り、
それらを造った方を認めるはずなのだから。
とはいえ、この人々の責めは軽い。
神を探し求めて見いだそうと望みながらも、
彼らは迷っているのだ。
造られた世界にかかわりつつ探求を続けるとき、
目に映るものがあまりにも美しいので、
外観に心を奪われてしまうのである。

キリスト教の世界観とは
イエスがおられる場に依って立ち
イエスの権威のもとで
イエスの命の息を吹き込まれつつ
イエスの眼で世界を見ることです

ローワン・ウイリアムズ
Rowan Williams
Archbishop of Canterbury

WCC（世界教会協議会）ポルトアレグレ総会「宗教多元主義社会におけるキリスト者の自己同一性」検討会議での基調講演より

ある日、ダラムの主教に向かって救世軍人が言いました。

「救われてますか？」

主教は、いたずらっぼく答えました。

「そりゃ、きみの言う救いが、『ソーセイス』か『ソーゾメノス』か『セソースメノス』かによるね」

目を白黒させる救世軍人に、主教は続けました。

「キリストの十字架が成し遂げた救いを、自分のものとして受け取ったという意味での『ソーセイス』なら、わしは救われておる。

　からみつく罪をかなぐり捨てつつ、永遠の都を目指して、聖化の途上を進んでいるという意味での『ソーゾメノス』なら、かくありたいものぢゃ。

　世の終わりのラッパが鳴り響いて、救いの最終的完成に与かったという意味での『セソースメノス』なら、もちろん、まだぢゃよ！」

G.B.ケアード『支配と諸力─パウロ神学研究』より

説教を志す者は、このような（説教に行き詰るという）閉塞状態を承知している。「だがわれわれは人間であり、それゆえ神については語り得ない」。それゆえに、すべての説教行為は、くり返して、思うようにならぬ行為、不適格な行為のように思われてしまうのである。

・・・だが、信仰と希望と愛とは諦めることがない。「終わりの日」に至る途上でも、「永遠の美」を求めて身をのばし、自分に不可能なことをなお試みる。だがそれは、聖霊が将来を先取りして与えてくださるものである。この言語にさまざまな可能性が乗り越えられるのは、異言においてである。異言とは、いましめを解かれた言語である。すでに、明日の世界を生きて語るのである。明日が、きょうここにある。世界を救済するあの美しさに、今ここであずかる歓びの声があげられる。われわれを捕らえて離さぬ言語を打ち破る。

・・・酷使されすぎた説教の言葉は、安息日を必要とする。休暇を必要とする。隣人の家への道をもはや見失った、疲れ果て、すり切れた言語は、休養を必要とする。・・・自分自身のもとに、そして、全世界の創造者なるがゆえに、全言語の創造者であられる方のもとにとどまる必要がある。言語の麻痺は、それが癒されることを求め、その死は再生を求めるのである。

それゆえにわたしは、異言を、人間のために存在する言語と呼びたい。異言によって、言語はその自由を祝う。この祝いのぜいたくな喜びの中で、いっさいの行為による義を拒絶する。そのようにしてこそ、休養もでき、新しくもなることであろう。自分のためだけの存在となる時、「隣人の家」に至る途上にあるべきだとの強制から自由になるところで、言語は新鮮な力を回復するのである。それゆえにまた、異言は、短期休養回復のためばかりでなく、言語による滅びを突き抜けて生きるためにも必要なのである。死の如き沈黙とか、雑然たる騒音の如き言語の死ではない。新しい言語である！　ここに言語は、自分の祭りを祝う。ここに、果てしなき道に酷使され果てることはなくなる。自分のために、自分の語り手と自分の創造者のために存在することになる。

ルドルフ・ボーレン
Rudolf Bohren

ルドルフ・ボーレン著、加藤常昭訳『説教学Ｉ』
東京、日本基督教団出版局、1979年

ケヴィン・ドレイパー、ブライアン・ドレイパー（Kevin & Brian Draper）による「オルタナティブ・ワーシップの特質」

◆信仰を「旅」という概念でとらえる。

◆斬新で創造的な方法を探究する。

◆堅苦しいピラミッド型組織を採らない。

◆礼拝を「全人格的」なものとして捉える - 生きることは礼拝すること。

◆個人の人格を尊重する。

◆人間関係と共同体を大切にする。

◆自然環境を大切にする - 被造物としての人間の在り方を探求する。

◆奇抜な方法を実験し、冒険する。

◆会衆の積極的な参加 - 双方向コミュニケーションを進める。

◆頼りなさ、不安定さを、大事にする。

◆祈りと瞑想に心を注ぐ。

◆超越的、神秘的、不思議なものを探求する。

◆大規模イベントではなく、地域の小さなグループを大切にする。

◆異文化間的に適切な手段として、最新機器を使う。

◆シンボルを使うことにより、理解力が異なる人々を、結びつける。

◆古いものと最新のものを、混ぜ合わせて用いる。

◆自分を守るためでなく、変革するために、身を献げる。

◆右脳も左脳も、両方を用いる - 体験と知性。

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